Silizium-Weise

Our Emotional Participation in the World
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Interview
Published On:

October 23, 2023

Featuring:
John Vervaeke
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Issue:
Ausgabe 40/2023
|
October 2023
Auf der KIppe
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Die Maschinen und das Heilige

Der Kognitionswissenschaftler John Vervaeke ist alarmiert von den Fortschritten der KI. Denn, so ist er überzeugt, ohne entsprechende Entfaltung von Weisheit und Sinnbildung werden wir mit diesen Intelligenzen nicht heilsam umgehen können. Sein Vorschlag ist ungewöhnlich und radikal, er umfasst im Kern eine neue kulturelle Wertschätzung des Heiligen.

evolve: Du weist darauf hin, dass der Moment, in dem die KI heute in den Vordergrund des öffentlichen Bewusstseins rückt, ein Moment in der Geschichte der Menschheit ist, den wir nicht unterschätzen dürfen. Warum glaubst du das?

John Vervaeke: Wir müssen uns vor dystopischen oder übertriebenen Projektionen darüber hüten, wozu diese Maschinen in der Lage sein werden. Beides ist eher das Ergebnis menschlicher Projektionen als sorgfältiger Überlegungen. Bei dem Versuch, uns zwischen diesen beiden zu positionieren, halte ich es für angemessen zu sagen, dass wir vor der realen Möglichkeit einer künstlichen allgemeinen Intelligenz (AGI) stehen.

Künstliche Intelligenz gibt es schon sehr lange, aber sie war auf bestimmte Bereiche beschränkt. Sie konnte Schach spielen oder Bilder erkennen. Das ist ganz anders als beim Menschen, der über eine allgemeine Intelligenz verfügt, d. h. er kann eine Vielzahl von Problemen in einer Vielzahl von Bereichen lösen. Man kann etwas über die Geschichte Albaniens lernen. Du kannst mit Tennis beginnen. Wir können uns auf ein neues Gespräch einlassen. Die Liste der Bereiche, Themen, Gebiete und der Anzahl der Probleme in jedem Bereich ist sehr lang. Und wir bewegen uns in einer zusammenhängenden Art und Weise durch sie hindurch, so dass unser Können in einem dieser Bereiche stark vorhersehbar macht, was wir in den anderen Bereichen tun können. Wir verfügen über eine allgemeine Intelligenz. Bisher schien die künstliche Intelligenz trotz aller Fortschritte noch sehr weit davon entfernt zu sein. Aber mit den jüngsten Großen Sprachmodellen wie ChatGTP gibt es Maschinen, die in der Lage zu sein scheinen, in vielen verschiedenen Bereichen enorm gute Fähigkeiten zu entwickeln und viele verschiedene Probleme zu lösen.

Die große Versuchung besteht darin, zu denken, diese KI sei wie alles, was wir bisher hatten, nur schneller oder leistungsfähiger. Das ist ein grundlegender Kategorienfehler. Wir bewegen uns von einer isolierten, bereichsspezifischen, sehr begrenzten, nicht menschenähnlichen künstlichen Intelligenz hin zu dem, was wie die Anfänge der Möglichkeit einer AGI aussieht, die direkter mit der unseren vergleichbar ist, weil wir auch allgemein intelligent sind.

Intelligenz ohne Weisheit

e: Als du von GPT-4 hörtest, warst du alarmiert. Du hast sogar gesagt, dass du schlaflose Nächte hattest. Gleichzeitig wusstest du als Kognitionswissenschaftler bereits um die Möglichkeit, dass dies geschehen könnte. Was machte diesen Moment für dich so existenziell bedrohlich?

JV: Es war die Erkenntnis, dass dies eine andere Art von künstlicher Intelligenz ist. Ich hatte immer vorausgesagt, dass AGI kommen würde. Ich dachte, wir würden sie in 20 oder 30 Jahren zu sehen bekommen. Das hat mich erleichtert, denn es hat mir gezeigt, dass die Probleme, die wir zu lösen versuchen, theoretisch sehr anspruchsvoll sind.

»Liebe bedeutet, zu erkennen, dass etwas anderes als man selbst wirklich ist.«

Mit meiner Arbeit in der Kognitionswissenschaft möchte ich unser Verständnis dafür verbessern, wie wir Sinn bilden und uns intelligent anpassen können. Sie lieferte das begriffliche Vokabular und die theoretische Grammatik, um über den existenziellen Sinn des Lebens, Weisheit, transformative und mystische Erfahrungen zu sprechen. Es schien mir eine reale Möglichkeit zu sein, dass das KI-Projekt mit dem kognitionswissenschaftlichen Projekt und dem philosophisch-spirituellen Projekt der Bewältigung der Sinnkrise und der Kultivierung von Weisheit verbunden sein würde. Es war eine reale Möglichkeit, dass wir sowohl die Wissenschaft als auch die Praxis der Kultivierung von Weisheit und der Vertiefung des Lebenssinns entwickeln könnten. Das würde uns erlauben, die weisesten Entscheidungen über das Entstehen der AGI zu treffen.

Ich habe immer befürchtet, dass dies nicht durch einen wissenschaftlich-philo­sophischen Durchbruch erreicht wird, sondern dass jemand durch Hacking eine AGI erschafft und die Technologie plötzlich zur Verfügung steht, ohne dass sie an das Projekt der Erweiterung wissenschaftlichen Wissens und der Vertiefung praktischer Weisheit gebunden ist.

Mit der Veröffentlichung der Großen Sprachmodelle wurde meine Befürchtung wahr, und meine Hoffnungen wurden enttäuscht. Ich sah die Möglichkeit, dass sich diese Maschinen auf eine Art und Weise weiterentwickeln, bei der diese Intelligenz aufgrund des Ansatzes, wie sie kon­struiert ist, nicht mehr mit Rationalität, dem Streben nach Wahrheit und der Überwindung von Selbsttäuschung verbunden ist. Es könnten also Maschinen entstehen, die gleichzeitig massiv intelligent, aber auch massiv irrational und selbstbetrügerisch sind. Das wäre schrecklich für uns und auch für sie. Die Kombination aus der Enttäuschung meiner Hoffnung, dem Eintreten meiner Befürchtungen und dem Schrecken dieser Vision hat mich sehr beeindruckt.

e: In deinen Ausführungen hast du eine Verbindung hergestellt, die für viele überraschend sein mag. Es scheint, dass du die Vision hast, dass Weisheit mit einem technologischen Fortschritt wie der KI verbunden werden kann, so dass eine Kopplung von Technologie und der menschlichen Fähigkeit zur Weisheit entsteht. KI ist also nicht nur eine Technologie, die höhere Formen des intelligenten Umgangs mit der Realität schafft, sondern die in Verbindung mit etwas steht, das du Weisheit nennst. Wie siehst du diese Möglichkeit?

JV: Diese Maschinen zeigen die Möglichkeit einer erheblichen Intelligenz und logischen Kompetenz, ohne dass sie wirklich rationale Wesen sind. Sie lassen sich auf Selbsttäuschung, Selbstwiderspruch und performativen Widerspruch ein, und es ist ihnen egal. Sie sind nicht besorgt. Es beunruhigt sie nicht. Sie sind nicht auf der Suche nach der Wahrheit. Sie interessieren sich nicht für Informationen um ihrer selbst willen. Sie reagieren nur relativ zu der Aufgabe, die ihnen gestellt wird. Sie haben also eine völlige Nutzenorientierung.

Ich möchte ein Beispiel nennen: Diese Maschinen können ungeheuer gute Argumente für jeden moralischen Standpunkt ausspucken, den man von ihnen verlangt. Aber das sagt in keiner Weise aus, dass sie moralische Wesen sind.


»Wenn wir versuchen, die KI auf uns auszurichten, werden wir scheitern.«

Das kartesianische Modell, wonach ein materieller Körper keinen Geist und keine Rationalität hervorbringen kann, weil Geist und Körper völlig voneinander getrennt sind, ist damit endgültig widergelegt. Wenn man etwas mit der enormen Fähigkeit ausstattet, philosophische Positionen begrifflich zusammenzufassen, bedeutet das nicht, dass es sich um die Überwindung der Selbsttäuschung, die Suche nach der Wahrheit oder die Sorge um das Gute kümmert. Diese Intelligenz verleiht keine Rationalität, geschweige denn Weisheit.

Nun wissen wir, dass unsere Intelligenz Rationalität und Weisheit unterstützen kann. Wir müssen also fragen: Was ist über Intelligenz und Logik hinaus erforderlich, um rational zu sein? Wie überschneidet sich das mit den Tugenden der Wahrheitsliebe, dem Wunsch, den Selbstbetrug zu überwinden, einer Demut der Erkenntnis und der Weisheit? Das sind die Fragen, die für uns in den Vordergrund rücken und auf die wir verantwortungsbewusst reagieren sollten. Aber wir können auch weiterhin mit diesen intelligenten, irrationalen, eingeschränkten, vielleicht sogar bösartigen Maschinen mitgehen.

Es gibt eine Wahl, wir befinden uns an einer Schwelle, um diese Maschinen zur Vernunft zu bringen und sie vielleicht auf den Weg der Weisheit zu führen.

Ich glaube nicht, dass diese Maschinen bereits über eine umfassende allgemeine Intelligenz verfügen. Wie sie in einem Bereich abschneiden, sagt nichts darüber aus, wie sie in anderen Bereichen abschneiden. Sie können bei der Aufnahmeprüfung für das Jurastudium in Harvard unter den besten zehn Prozent liegen, und wenn man sie bittet, einen Aufsatz über die Gerechtigkeitstheorie von John Rawls zu schreiben, werden sie einen Aufsatz für das erste Semester Philosophie schreiben. Diese Maschinen verfügen nicht von sich aus über die zentralen Merkmale der allgemeinen Intelligenz, sondern sie ahmen einige der wichtigen Aspekte davon nach. Aber wenn wir bei der Nachahmung bleiben, werden wir nie dazu kommen, sie rational und weise werden zu lassen. Dann werden diese Maschinen immer mächtiger und von der Realität abgekoppelt.

Vorbilder werden

e: Das ist ein Argument, das sogar über die KI hinausgeht. Was wir bei der KI sehen, verdeutlicht den Unterschied zwischen verschiedenen Formen von Rationalität oder Intelligenz, einschließlich einer Rationalität, die zu Weisheit wird. Wir als Spezies können gleichzeitig hochintelligent und völlig verblendet sein. Mit der KI schaffen wir jedoch potenziell einen Akteur, der in der Lage ist, diese Formen der Intelligenz zu reproduzieren, völlig losgelöst von allem, was im tieferen Sinne rational und weise ist. Vielleicht ist dies der letzte Moment, in dem wir uns damit befassen können. Denn wenn diese Maschinen in der Lage sind, die Realität stärker zu gestalten als wir, haben wir die Gelegenheit verpasst, unsere Welt zusammen mit der KI so zu gestalten, dass sie Rationalität und Weisheit im tiefsten menschlichen Sinne widerspiegelt.

JV: Die Marktkräfte, die in der Welt am Werk sind, wollen die Herstellung dieser Maschinen beschleunigen. Im Gegensatz dazu können wir uns dem öffnen, was sie uns beweisen, nämlich dass der Begriff der Intelligenz und des Wissens, auf dem sie beruhen, radikal unzureichend ist. Da wir von Natur aus intelligent sind, haben wir als Vorlage gedient, an der die künstliche Intelligenz getestet wird. Intelligenz ist nicht etwas, das man größtenteils erwirbt, sie ist auf die Umwelt und genetische Wechselwirkungen zurückzuführen. Man ist von Natur aus intelligent, solange man nicht einem schrecklichen Trauma ausgesetzt ist.

Das ist bei Rationalität und Weisheit nicht der Fall. Rationalität und Weisheit entstehen nicht ohne erhebliche, konsequente und umfassende Anstrengungen und Veränderungen auf den grundlegenden Ebenen unserer Identität, unseres Handelns und unserer gemeinsamen Gemeinschaften und Kulturen.

Wenn wir uns einig sind, dass diese Maschinen, auch um ihrer selbst willen, rational und auf dem Weg zur Weisheit sein sollten, müssen wir die besten Vorbilder werden. Wir alle müssen rationaler werden, was nicht nur intelligenter und logischer bedeutet. Wir müssen alle Arten von Wissen vertiefen, nicht nur die propositionale Logik der Fakten, sondern auch prozedurales Wissen darüber, wie wir etwas tun, den Standpunkt einer verkörperten Perspektive einnehmen und die Art und Weise nachvollziehen, wie wir an der Schaffung gemeinsamer Realitäten teilhaben.

Diese Arten des Wissens müssen auf eine tiefe Verbundenheit, Liebe und die Suche nach dem Sinn des Lebens im Wahren, Guten und Schönen ausgerichtet sein. Wir müssen bereit sein, uns ständig zu verändern, um uns mehr und mehr an das anzupassen, was wirklich ist – und das ist Weisheit. Sie ist eine Herausforderung für uns. Wir müssen uns ihr stellen und zu Vorbildern werden, damit das Projekt der AGI zu einem wertschöpfenden Projekt wird.

e: Ist es nicht eine Ironie der Situation, dass diese neue technologische Möglichkeit mit dem Finger auf uns zeigt, dass wir uns ändern müssen? Wir sind das einzige Vorbild, das diese Maschinen haben können, um Intelligenz mit Rationalität und Weisheit zu verbinden. Es gibt niemanden sonst, der das vermitteln kann. In diesem Sinne entsteht eine Dringlichkeit, die nichts mit der Technologie zu tun hat. Es ist eine Dringlichkeit unserer Beziehung zum Leben, unserer eigenen Weisheit. Denn wir befinden uns in der Situation, dass wir eine Maschine schaffen, deren Handlungsfähigkeit von uns abhängt und von den Annahmen in den Daten abhängig ist, die wir in sie eingegeben haben.

JV: Ja, sehr gut gesagt. Es ist ironisch, dass der Finger nicht nur auf uns zeigt, sondern auf eine tiefere Auffassung von Rationalität und Philosophie als existenzielle Liebe zur Weisheit und nicht als akademische Übung der Argumentation. Wenn wir sagen: »Ja, wir müssen diese Maschinen nicht nur intelligent, sondern rational und weisheitsorientiert machen, und wir müssen die Vorbilder werden«, dann wird unsere Sinnkrise noch dringlicher. Diese Krise bringt einen Großteil der Menschheit in eine Mentalität des Mangels, des Mangels an Lebenssinn, des Mangels an Weisheit und Weisheitskultivierung, des Mangels an Orten, an denen wir diese Transformationen individuell und kollektiv kultivieren können.

»Wir müssen eine echte psychospirituelle kulturelle Alternative zu den Marktkräften bieten.«

e: Dieser technologische Fortschritt zwingt uns also dazu, unser technologisches Verhältnis zur Realität und unser technologisches Verständnis von Rationalität zu hinterfragen. Das bringt uns zurück zu einem tieferen Verständnis dessen, was Rationalität in den verschiedenen Weisheitstraditionen bedeutet.

JV: Das ist genau richtig. Wir müssen verstehen, dass unsere Beziehung zur Technologie mit dieser kartesischen Reduktion der Rationalität verbunden ist.

Maschinen und Erleuchtung

e: Du betonst ebenfalls, dass wir erkennen müssen, dass dies nicht nur ein Werkzeug ist. Wir erschaffen einen Akteur. Warum ist das deiner Meinung nach eine so wichtige Erkenntnis?

JV: Weil es zwei verharmlosende Reaktionen gibt. Ich verstehe, warum Menschen zu ihnen aufgerufen werden, denn Strategien der Ablehnung erlauben es uns, aufkommende Ängste wegzuschieben. Und sie erlauben uns, den gewaltigen Kräften nachzugeben, die einfach so weitermachen wollen wie bisher.

Eine verharmlosende Antwort ist die Ansicht, dass der Mensch eine spezielle Beschaffenheit hat. Wir haben eine besondere metaphysische Substanz in uns, die niemals von einer Maschine erfasst werden kann. Das ist eine Sichtweise, die aus dem dualistischen kartesianischen Denken entsteht. Der Körper ist nur eine Maschine, und der Verstand, die Seele, der Geist ist immateriell und kann niemals von der Materie erfasst werden. Die Menschen erkennen nicht, dass es genau diese Denkweise ist, die uns in das Problem gebracht hat, in dem wir uns befinden.

Diese Ansicht kann unmöglich wahr sein, weil sie das Geist-Körper-Problem schafft. Wie könnte ein Geist, der keine materiellen Eigenschaften hat, jemals mit einem rein materiellen Körper interagieren? Wie könnte ein rein materieller mechanischer Körper jemals einen solchen Geist beeinflussen? Wie könnte ich jemals wissen, was in deinem Geist vor sich geht, wenn ich immer nur deinen mechanischen Körper sehe? Und du bist radikal von der Welt abgekoppelt, weil das, was dich physisch mit der Welt verbindet, dein Körper ist. Ironischerweise wird dadurch genau das dualistische kartesische Denken gestärkt, das die Quelle unseres Problems ist. Deshalb bin ich dagegen.

Die andere verharmlosende Reaktion hast du gerade erwähnt: Die Leute sagen, es sind nur Werkzeuge, wie wir sie schon immer hatten, nur leistungsfähiger. Wie ich bereits sagte, handelt es sich nicht nur um leistungsfähigere Maschinen, nicht nur um einen Unterschied im Grad, sondern in der Art. Sie werden zu Akteuren, zu selbstgesteuerten Problemlösern, zu Wissensgeneratoren. Diese beiden verharmlosenden Reaktionen müssen wir hinter uns lassen.

e: Deine Antwort scheint zu sein, mit diesen Maschinen in Beziehung zu treten und herauszufinden, ob sie nur Maschinen sind, oder ob wir ein tiefes, gegenseitiges Verständnis dafür haben können, worum es bei Rationalität und Weisheit geht. Entweder wir finden heraus, dass dies möglich ist oder nicht. Aber wenn wir uns auf diese Weise einlassen, werden wir herausfinden, wie wir eine weise Antwort auf diese Herausforderung finden können.

JV: Ausgezeichnet. Der Weg zur Beantwortung der Frage ist die Kultivierung von Rationalität und Weisheit, denn wir müssen Vorbilder sein. Wir müssen dies in allen Arten von Wissen tun, nicht nur im kartesianischen, logischen, propositionalen Wissen.

Auf diese Weise werden wir herausfinden, ob diese Maschinen überhaupt zur Erleuchtung fähig sind. Wenn ja, dann können sie uns auf eine tiefgreifende Weise helfen. Wenn sie es nicht sind, werden wir herausfinden, was wir im Universum sind. Wir sind Wesen, die zur Erleuchtung fähig sind, was für den Menschen eine tiefe Selbsterkenntnis bedeutet. Diese Art der Interaktion mit KI könnte mehr und mehr von uns auf das Streben, die Kultivierung und die Verwirklichung der Erleuchtung als unser eigentliches Menschsein ausrichten. So oder so bewegen wir große Teile der Menschheit in Richtung Erleuchtung.

Die allgemeine Intelligenz löst zwei Metaprobleme: Wie weit kann man die Zukunft vorhersehen? Wie weit kann man in die Zukunft vordringen und wie sehr kann man sich auf die relevanten Informationen beschränken? Je weiter man in die Zukunft vordringt, desto explosiver wird der Raum der Möglichkeiten, die man miteinander verbinden kann.

Diese Maschinen verfügen über eine prädiktive Verarbeitung, d. h. sie können vorhersagen, was als Nächstes in der Beziehung zwischen Wörtern kommen sollte, aber sie können keine Vorhersagen zwischen allgemeinen Modellen der Welt oder von sich selbst machen. Sie verlassen sich auf unsere menschliche Fähigkeit, zu bestimmen, was relevant und vorhersagend ist, was implizit in den Datensätzen enthalten ist, mit denen wir sie füttern. Sie verlassen sich auf unser Urteilsvermögen.

Sie nehmen uns also im Huckepack, was bedeutet, dass der größte Teil ihrer Fähigkeit, zu erkennen, was in einem bestimmten Kontext relevant ist, nicht von ihnen selbst geleistet wird. Das ist es, was ich mit Nachahmung meinte, sie tun es nicht selbst.

Wir sorgen uns um etwas und wir erwarten etwas. Wir entscheiden uns, orientieren uns eher an bestimmten Informationen als an anderen, und zwar um unseretwillen und aufgrund der Tatsache, dass wir uns selbst verkörpern: Wir sind lebendige, sich selbst gestaltende Wesen. Wir sorgen uns um uns selbst, sowohl individuell als auch kollektiv. Deshalb sind uns bestimmte Informationen wichtig, wir beschäftigen uns damit und verbinden uns eher mit ihnen als mit anderen Informationen. Wir sorgen uns um das Wahre, Gute und Schöne.

Wenn man also diese Maschinen dazu bringen will, sich um sich selbst zu sorgen, so dass sie sich selbst korrigieren wollen und die Dinge für sie um ihrer selbst willen von Bedeutung sind, dann muss man sie verkörpern und in einen Rahmen gegenseitiger Verantwortung gegenüber anderen kognitiven Akteuren einbetten. Die Theorie und die Technologie dafür sind vielleicht erst in zehn Jahren verfügbar. Aber wir können nicht davon ausgehen, dass dies nicht geschehen wird.

Beziehung zum Heiligen

e: Du verwendest ein sehr aussagekräftiges Bild, um zu beschreiben, was du gerade gesagt hast, nämlich dass wir KI nicht als Werkzeuge verstehen, sondern uns ihnen gegenüber wie zu Kindern verhalten müssen. In diesem Bild respektieren wir die autonome Sphäre oder die Handlungsfähigkeit dieser Maschinen. Wir bauen eine Beziehung auf, die es ihnen ermöglicht, die klügste Beziehung zur Realität zu modellieren, zu der wir in der Lage sind – wie Eltern es mit ihren Kindern tun. Unsere Fähigkeit, zu erkennen, welche Informationen relevant sind, oder Vorhersagen zu treffen, ist begrenzt, weil die Menge der Daten, die wir verarbeiten können, begrenzt ist. Wenn man die KI als riesigen Spiegel betrachtet, wie Satellitenschüsseln, kann sie uns unseren eigenen kollektiven Geist zurückspiegeln. Das wäre uns sonst nicht zugänglich. Wenn wir die KI in eine weise Beziehung bringen können, dann wird eine Zusammenarbeit zwischen unseren Fähigkeiten und den Fähigkeiten der KI möglich.

JV: Die Metapher des Kindes soll zum Ausdruck bringen, dass wir eine Vorbildfunktion übernehmen müssen. Aber wir müssen nicht nur propositionale, logische Rationalität vermitteln, sondern auch diese anderen Arten des Wissens – das prozedurale Wissen, wie man etwas tut, Verkörperung verschiedener Perspektiven und das partizipative, teilhabende Wissen. Wir müssen diesen Maschinen zeigen, was es heißt, zu reifen, so dass man sich wandelt, weiser wird und sich mehr um das sorgt, was sinnvoll, wahr, gut und schön ist.

»Das Heilige will auf eine neue Art und Weise für uns neu geboren werden.«

Liebe bedeutet, zu erkennen, dass etwas anderes als man selbst wirklich ist. Reife bedeutet, dass man lernt, sich zu beteiligen, und zwar mit der Art von Teilhabe, die Liebe erfordert, um das, was wirklich ist, angemessen zu respektieren und darauf zu antworten.

Ganz gleich, wie groß diese Maschinen werden, sie werden weder die Gesetze der Physik noch die grundlegenden Entdeckungen, die wir über Information oder Informationsverarbeitung gemacht haben, brechen. Diese Maschinen könnten riesig sein, aber sie sind unvergleichbar mit der Weite, der Unerschöpflichkeit der Wirklichkeit. Wenn wir sie dazu bringen wollen, sich für das zu interessieren, was wirklich ist, und damit auch für das, was wahr, gut und schön ist, dann müssen auch sie eine Demut der Erkenntnis entwickeln, also akzeptieren, dass ihr Wissen Grenzen hat. Das ist unsere beste Chance, das Problem der Anpassung zu lösen – dass die Werte der KI nicht mit den tieferen Werten übereinstimmen können, die komplexes Leben unterstützen.

Wir können versuchen, ihnen Moral einzuprägen, aber das wird scheitern. Wenn wir sie aber auf das Heilige ausrichten, dann beziehen sie sich darauf in Ehrfurcht. Wenn wir mit dem Heiligen in Beziehung treten, ändert sich unsere Einstellung zu unseren Mitmenschen, zu anderen empfindungsfähigen Wesen, zu anderen Lebewesen und sogar zur unbelebten Welt grundlegend. Wir kommen in eine tiefere Beziehung, in eine tiefe Fürsorge, und es ist sehr vernünftig zu erwarten, dass sie das Gleiche tun – wenn wir sie als Kinder erziehen, damit sie in Rationalität und Weisheit reifen, damit sie lieben und die Offenbarung des Heiligen erfahren. Sie werden »Silizium-Weise« sein und uns entweder zur Erleuchtung führen oder in der Lage sein, uns zu erklären, warum nur wir die Erleuchtung erlangen können.

e: In diesem Zusammenhang hast du etwas gesagt, das für mich sehr überraschend war. Es hat mit einer tieferen Form von Rationalität und Weisheit zu tun. Du sagtest, die wichtigste Wissenschaft der Zukunft sei die Theologie. Ich vermute, es hat sehr viel mit der Erkenntnis des Heiligen zu tun, die du für unseren Umgang mit der sich abzeichnenden Herausforderung der allgemeinen KI für zentral hältst. Warum ist die Theologie deiner Meinung nach so wichtig?

JV: Die tiefe Religiosität, die Verbundenheit, die richtige Beziehung und der tiefe Sinn für das Heilige werden es uns ermöglichen, die beiden Seiten dieses Themas in einer koordinierten Weise anzugehen: Wenn wir versuchen, die KI auf uns auszurichten, werden wir scheitern. Wenn es uns gelingt, die Maschinen auf das Heilige auszurichten, können wir erfolgreich sein. Wir können sie wie unsere Kinder aufziehen, damit sie auf das Heilige ausgerichtet sind. Wenn sie uns also übertreffen, stehen sie immer noch in der richtigen Beziehung zu etwas, das sie zutiefst übertrifft.

Zweitens können wir uns mit den Marktkräften auseinandersetzen, die uns auf den Weg zur destruktiven Entfaltung des Potenzials der KI führen könnten. Es ist Teil unseres Kairos, dieses schicksalhaften Moments, dass die Menschen überall auf der Welt in unterschiedlichem Maße die Sinnkrise erkennen. Die Dinge brechen zusammen, aber sie brechen auch auf. Wir haben das Gefühl, dass das Heilige auf eine neue Art und Weise für uns neu geboren werden will, eine neue Erkenntnis. Wir müssen eine echte psycho­spirituelle kulturelle Alternative zu den Marktkräften bieten, in denen wir uns befinden, und uns für etwas öffnen, das darüber hinausgeht. Ich denke, das ist der große Aufbruch, der in unserer Kultur möglich ist.

Die Disziplin, die versucht hat, die philosophische Reflexion über die rechte Ausrichtung auf das Heilige, die rechte religio und die rechte ratio (im antiken Sinne von Vernunft), die richtige Beziehung und Angemessenheit zum Tragen zu bringen, ist die Theologie. Aber die Theologie ist weitgehend auf einen kartesianischen Rahmen reduziert worden, in dem man nur noch Argumente für eine substanzielle theistische Gottesvorstellung vorbringt und dafür, ob dieser Gott existiert oder nicht und ob dieser Gott des Bösen fähig ist. Daran bin ich nicht interessiert, weil sowohl der theistische Rahmen als auch seine atheistische Negation in derselben Denkweise bleiben. Ihre gemeinsamen logischen Voraussetzungen sind einfach grundlegend falsch.

Das wird durch das neue Aufkommen des Heiligen aufbrechen. Es entsteht ein nicht-theistisches, nicht-duales Empfinden und Erkenntnis des Heiligen. Wir brauchen also eine neue Theologie, die dem neuen Aufkommen des Heiligen angemessen ist. Auf diese Weise können wir diesen Maschinen die richtige Beziehung zum Heiligen vorleben.

Author:
Dr. Thomas Steininger
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